O contexto hodierno está marcado pela violência intersubjetiva em escala planetária, que coloca em risco o futuro da humanidade e do planeta. Diante disso, somos levados a perguntar: haverá esperança para a humanidade? Onde está Deus diante do sofrimento do inocente? Estas questões requerem da teologia uma aproximação ao real, sem cair, contudo, na tentação de apelar para um resgate milagroso ou ficar paralisada frente ao nada. Antes, ela deverá pensar na contribuição do cristianismo entre a derrocada do sujeito moderno e a emergência da vulnerabilidade. Depara-se, pois, com a crise do humanismo moderno e a abertura à uma nova hermenêutica do humano como possibilidade de encontrar na kénosis outra maneira de ser-no-mundo em tempos de fragmentos. Nesse horizonte, apresentamos duas versões da narrativa cristã que tematizam outro modo de ser-no-mundo, na assunção da vulnerabilidade constitutiva da subjetividade, como caminho de redenção.
Today’s context is marked by intersubjective violence on a planetary scale, which keeps the future of the humanity and the planet at risk. As a result, we are compelled to question: will there be a hope for the humanity? Where is God amidst the suffering of the innocents? These questions require from theology, a true approximation to the reality, without falling, however, into the temptation to look for a miraculous rescue or to be paralyzed in the pain of emptiness. Rather such questions should reflect upon the Christian contribution which throws light on the destructiveness of the modern subject and the emergence of the vulnerability. One finds, therefore, with the crisis of modern humanism and the openness to a new hermeneutic of the human, as a possibility of finding meaning in the kenosis, a different way of being-in-the-world in times of fragmentations. In this perspective, we present two versions of the Christian narrative that thematisize the other way of being-in-the-world, in the assumption of the constitutive vulnerability of the subjectivity, as a path of redemption.
